Une simple définition ne peut pas décrire clairement le Fēng Shuǐ. A l’origine, le Fēng Shuǐ s’appelait kān yú (堪舆) : « Voie du Ciel et Voie de la Terre ».
Le Qi « 氣 » souffle vital issu du Dao, parcourt la Terre. Dispersé par le vent, il est modelé par les formes du relief, les montagnes connues aussi sous le nom de « Veines du Dragon » jusqu’à ce qu’il rencontre l’eau « Sang du Dragon » où il s’arrête et se concentre. Là, le Qi s’accumule et génère la vie. Le paysage affecte le Qi et ses qualités, lui conférant des aspects bénéfiques ou néfastes.
Vent 风 et Eau 水 conditionnent la vie sur Terre. Les conditions climatiques sont le fruit de la combinaison du vent et de l’eau. Un déséquilibre dans un sens ou dans l’autre et elles deviennent dangereuses pour les êtres vivants : ouragans, canicules, etc…
Certaines personnes pensent que le Fēng Shuǐ est une religion.
Le Fēng Shuǐ classique n’implique pas de rituels, ni de prières ou d’objets. Les fausses idées sur le Fēng Shuǐ et ses rapports avec la religion sont parmi les principales causes du scepticisme le concernant. Le Fēng Shuǐ est une science humaine qui étudie l’environnement des habitations. Elle est basée sur des facteurs comme les terrains, les bâtiments, les individus, les directions, le flux de l’eau et le temps.
En occident, de nombreuses personnes ont entendu parler du Fēng Shuǐ, ont vu des reportages ou ont lu des livres sur ce sujet. Beaucoup de personnes le confondent avec d’autres disciplines comme le « bien-être » le « massage » ou vivre dans un environnement « zen ».
Le Fēng Shuǐ Traditionnel n’est pas le « Fēng Shuǐ New Age » qui est fortement tourné vers la purification de l’espace, les cristaux ainsi que l’utilisation des objets « arrangement des meubles, des couleurs et des formes ».
Le Fēng Shuǐ correctement utilisé donne des résultats tangibles, nous aide à réaliser nos buts, nos ambitions, en nous faisant bénéficier des énergies de notre environnement.
Captez le bon Qi, l’exploiter et le faire circuler.
Le Tài Jí 太極 représente « l’Univers » et sa dualité Yin/Yang.
Le Yin 陰 et le Yang 陽 symbolisent les deux forces fondamentales du Qi, représentant des formes d’énergies en constant mouvement. Ces deux forces sont liées et en relation constante. Elles sont en opposition et cependant ne peuvent se séparer l’une de l’autre. Le Yang, partie blanche, augmente en montant par la gauche, tandis que le Yin, partie noire, augmente en descendant par la droite. L’un engendre l’autre et inversement. Dans tout Yang, il y a du Yin et dans tout Yin il y a du Yang.
Le concept de Yin et de Yang est solidement intégré à la philosophie, à la science et à la médecine chinoises.
Le principe du Yin et du Yang est évidemment fondamental pour la compréhension et la pratique du Feng Shui.
Une analyse Feng Shui doit tenir compte de l’équilibre entre le Yin et le Yang.
Le dao 道 commença par l’Un. L’Un n’engendra pas, aussi généra-t-il le yin et le yang en se divisant. Le yin et le yang s’unirent harmonieusement et les dix mille êtres furent ainsi engendrés.
C’est pourquoi l’on dit Un engendra deux, deux engendra trois, trois engendra les dix mille êtres.
Huainan Zi III, 21a
Chacun des éléments représente un type de QI, on dit qu’il y a des Qi Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau, que l’on retrouve en polarité YIN et YANG. Cette philosophie ancestrale repose sur l’observation de la nature, son fonctionnement et ses changements perpétuels car rien n’est statique dans la nature.
Huo / Feu
Tü / Terre
Jïn / Métal
Shui / Eau
Mù / Bois
Ascendant
Stabilité
Contraction
Descendant
Expansion
Rouge
Jaune
Blanc
Noir
Vert
Amer
Sucré
Piquant
Salé
Acide
Chaque élément a des caractéristiques distincts qui le rendent particulier dans sa dynamique et sa manière d’interagir avec les autres Qi. Chaque élément est associé à une direction, à une période de la journée et à une saison :
En maîtrisant la connaissance des cinq éléments, nous serons capables de comprendre les principes du Feng Shui Traditionnel, du Ba Zi et de les appliquer.
Relations entre les Éléments :
L’analyse Feng Shui comporte quatre niveaux d’étude, que nous pourrions définir comme les « quatre dimensions » du Feng Shui : le paysage, la maison, la personne et le temps.
Le Ciel, Tian
L’Homme, Ren
La Terre, DI
Le Temps
La Personne
La Maison – Le Paysage
Ciel, Homme et Terre sont intimement liés. Les quatre dimensions sont également indissociables et ne peuvent être considérées séparément. Ciel et Terre agissent sur l’Homme qui est situé entre eux.
Le véritable sujet d’étude du Feng Shui, c’est la personne, plutôt que la maison. L’objectif réel du Feng Shui consiste à améliorer les conditions de vie des personnes.
Tian 天 ou la chance du Ciel correspond à la destinée, le karma, un ensemble de possibilités que l’on reçoit à notre naissance (le physique, les qualités, les défauts…). Il y a des choses dans la destinée que l’individu ne peut pas changer. Il peut réaliser ou non tous les évènements potentiels de sa vie.
Discipline taoïste associée : Ba Zi 八字.
Cela représente 1/3 de notre chance totale.
REN 人 ou la chance de l’Homme correspond à sa volonté, à sa valeur, à sa persévérance, à son travail. Elle dépend totalement de chaque individu, des décisions qu’il prend et des choix qu’il fait, qui vont déterminer sa destinée. Le développement des facultés physiques et mentales est le moyen qu’a l’Homme pour favoriser sa chance.
Discipline taoïste associée: Yi Jing 易經.
Cela représente 1/3 de notre chance totale.
DI 地 ou la chance de la Terre c’est le Feng Shui. Le Feng Shui nous permet de savoir où et quand le Qi nous est bénéfique. Nous pouvons ainsi nous adapter à lui et recevoir ses bienfaits. Le Feng Shui nous aide à réaliser les espoirs du Ciel.
Discipline taoïste associée : Feng Shui 风水.
Cela représente 1/3 de notre chance totale.
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